第一百四十一章 吕荹的劝谏 中
钱程告诉吕荹，看问题要长远，视野要广阔，是没错的。她有这个自觉，已经超过很多同僚了。不过，她的视野，还应该更加广阔一些。
钱程问吕荹，说要考考她。夏人和夷人，道德并不相同，习俗差别很大；古人和今人，用的也不是相同的礼，遵守的不是一种法度。那么，这所有人，在行事的时候，有什么共同的规律么？
吕荹想了一会儿，钱程告诉她，其实看看历史就能找到了。
他自己也没有考证过这个问题，但他有个朋友是专门研究历史的。人家用一个字，就能概括这种横跨古今，遍及夷夏的共同规律。
那就是“利”。
因为人的本性，就是趋利避害的。
这个说法适用范围很广，很多事情都可以用一句“这是人趋利的本性”来解释。但是，同样是因为适用范围很广，所以如果需要面对一个特定的问题，就得专门进行分析。否则，这个正确的结论，也就变成正确的废话了。
比如最基本的，什么是利，什么是本性。
这个问题看起来非常简单，也非常基本，但它却是战国以来，儒家讨论的核心话题之一。
一门学说想要有说服力的可能，就必须有实现的可能性。而先儒们很清楚，自己的治国理想，必须契合人性，才是符合现实的。
如果不能认清和把握人性，那仁义的理论就和“神会带给我们理想中的天国”一样，成了宗教概念了。
孟子那个年代，就已经开始了对人性的系统归纳和探讨。孟子认为，人性中有两类。食色等等，是人性的一部分；仁、义、礼、智，也是人性的一部分。
食色之类的享受，源于感官的直接感受，这属于人的本性。但不止人类有，禽兽动物，也都有这些本性，所以君子不把它们作为真正的本性，因为这些需求是无法区分人和禽兽的。仁义礼智这些观念，才是人和禽兽的区别所在，因此部分人性，才是真正的人性。
为了更好地解释这个概念，孟子提出，声色味道，源于人自己的耳目口鼻，所以是人性。仁义礼智，源于人自己的心，所以也是人性。但这些器官里，心比耳目口鼻更高级，所以君子更应该遵从心。
对于这个说法，有些人觉得可以接受，但也有很多人认为不合理。给他补充的，反对他的，一度都不少。
不过孟子这一派，现在已经不多了。钱程小时候，山下教学童念书的狐狸老头，当年跟着孟子求学过，所以时不时讲些相关的东西。但这种先生，在当今儒生中，已经不多见了。
孟子喜欢提心性，但这个说法太过玄乎了。而且为了论证人心中善的来历，孟子把人的本性和天联系了起来。
他认为，天是超凡脱俗的、完全至善的，而每个人都能通过尽心修善，来实现与天的合一，达到超越自我，臻于至善的目标。
孟子这个说法，可能是为了给性善论和自我道德约束，寻找一个合法性的论证，但后人想继续延伸的时候，就不再向儒学的方向走了。因为他这套理论，和孔子的学问渐行渐远，却越来越像西洲的各种宗教。
把至善的天换成至善的神，把完善的人心换成本源的灵魂，把干扰善心的、让人的善端无法发展起来的环境因素换成俗世的污浊，那就跟人家的宗教理论差不多了。找个精灵祭司来，人家都能直接理解的。
实际上，在汉朝，孟子这套理论也天天被方士和道教引用。因为他的理论里，有至高至善的天，还有修炼的概念，就很适合这些人发挥。
钱程说，他们当初学这些的时候，白芷就告诉他，她觉得这个论述有问题。把人类的欲望和不同器官挂钩，然后分个高下出来，属于画蛇添足了。
白芷评论说，其实只要改个名字就可以了。声色之欲那类，叫兽性。仁义道德这些，叫人性。动物只有兽性，如果修炼出了人性，那就和人差不多了。而人如果放弃人性，那就和没成精的动物没有什么区别。这么一看，就容易理解了。
钱程建议吕荹按照这个逻辑去思考。毕竟狐狸精肯定比人更懂人和动物的差别。
当然，汉朝现在主流的思潮，已经大多是荀子的后学了。而荀子是明确反对这种说法的。
荀子说，人性是恶的。当然，这个恶，不是说所有人都是天生坏蛋，而是因为人的天性很简单，很质朴，就是喜欢和追求简单直白的好处。
这种简单直白的欲望，如果没有约束和引导，就会引发混乱和争斗。而无序的争斗，只会让社会崩溃，让所有人都遭受损失，并不会有一个真正的得利者。
可以说，如果没有约束，人类自己就能把自己毁灭了。这种导致自毁的本能，就是天性的恶。
通俗点来说，就是人类又菜又坏，自己就能把自己玩死。圣王看不下去了，于是设置了礼仪和法度，强制人们遵守。谁不听，圣王就拿礼法收拾谁。在礼法的规范下，人们的行为才符合善的标准，但这不是人天生的，而是后天被规范出来的，所以荀子把它叫做“伪”。
但这个人性论，其实也有问题。
首先，圣王是不是人？如果是人，那圣王本性也是恶，他如何从恶的人性中，得出善的礼法来？
其次，按这个说法，好像圣王才是大坏蛋。他最大的乐趣，就是用强制手段，逼迫小坏蛋们违背本性，去做好事。在大坏蛋圣王的敲扑鞭打下，大部分天生小坏蛋被迫当了一辈子好人，于是天下就太平了。这种论述，听着就不像什么好话。
而且，圣王也不是神，他如何能在违背所有人本性的情况下，让大家都听他的？
孟子有得道多助的说法，认为圣王能得到更多人的支持，所以能成功。这个论述，就比较接近常识。而荀子这里，这个制定礼法，强逼众人作伪的圣王为何能成功，却无法用常理解释了。
礼法到底怎么来的，如何建立的，他也说不明白。但又不想把功劳归于天或者神之类，最后只能用圣王这个万能解释来回答了。钱程认为，孟子和荀子都说对了一部分，但想解释他们论述的人性的问题，还得补充一个概念。
钱程说，他从西王母那边的老姐姐们那里，学到了一个说法。青鸟之前给他说过，人的本性应该分为两类，一种是作为单个人，一种是作为群体中的人。
作为单个人的这部分人性，以自利为主，以混乱为主。
作为群体中人的这部分人性，以利他为主，以秩序为主。
孟子无法归纳进“性善”的那部分食色的人性，荀子认为属于“性恶”的基本人性，白芷说应该叫兽性的人性，就是前者。
孟子认为属于“性善”、符合仁义、合乎天道的人性，荀子认为由圣王带来、通过礼法规范出来的善的表现，白芷说叫人性的人性，就是后者。
人都作为个体而存在，但人又必须生活在群体中。离开社会，人是无法生存的。所以，就形成了两种互相矛盾又同时存在的人性。
钱程说，孟子和荀子看似观点相反，不过他们的目标，甚至他们理论中出现的主要问题，其实都是一致的。
这两位都认识到了人性的复杂性，也都推崇通过后天的教化，来实现理想中的社会，但他们都不知道怎么解释善的由来。最后孟子只能把善心归于天，荀子只能把善行归于圣王。可以说，他们的理论，其实都没能好好地解释这个问题。
但按照青鸟的说法，善行不是来源于外物，而是同样来源于人自己。人类最初的秩序，也不是圣王强加的，而是在众人组织起来劳作的时候，慢慢形成的。
钱程告诉吕荹，他认为这个观点很有道理。
最简单的例子，比如大家去治水，需要连天加夜地干活。而且治水的工作还很危险，遇到事故，甚至可能危及生命。如果按照人的个体本性，所有人都应该偷懒，掘渠堆坝时尽量少出力。有机会就要从工地上逃跑，想办法逃到不需要治水的地方去。
但是，治水工程最后还是成功了，中原人也没有全员跑路，逃到不发洪水的地方。实际上，反而是在洪水泛滥区拼命的人成了诸夏，不在这里的成了蛮夷。这和人类的本性，似乎矛盾了，如何解释这种现象？
这就只能说明，经过教化之后，群体的人性压倒了个体的人性。
而且，应该不止是尧舜禹等圣王在教化人。因为尧执政的时候，为了治水，就已经能叫来这么多人。可见在他之前，大家就已经形成共识了。
这估计是被黄河教化的。
这个问题只要想通，那么之前荀孟二家的问题，就都能解释了。
PS：孟子的思想一度不太流行，后来两宋理学发掘和拓展孟子的理论，才真正成为主流。
孟子通过关联天和人，解释了善的来源，但没能解释，至善的天衍生出的人性，是怎么变坏的。对此，理学家在孟子性命论的基础上，给他打了个补丁。
（书里头主角是另一个角度打补丁了）
北宋大儒张载提出，“性”分为“天地之性”和“气质之性”。大概就是说，人先天的善，来自于至善的天地，这部分大家都是相同的。但人出生在俗世间，会受到“气质”的影响，产生不同的性情。“气质”造成的影响阻碍了本性的善良，导致了恶的出现。
理学的集大成者朱熹，在孟子的学说上进一步发展，借鉴张载等人，还有佛教、道教的观点，总结出了更系统的理论。
朱熹把万物的本源和规则，称为“理”，把构成万物的具体物质，叫做“气”。理是形而上的，气是形而下的，理生出了气，所以理比气更为重要。理和气又结合成了万物，包括人。
人的本心里的善，来自于“理”，但受到气的影响，导致产生了欲望和恶行。所以应该控制过度的欲望，回归天理。这样，就实现了自我提升。
宋朝和其后，理学各路思想之间的争论，理学和心学之间的争论，几乎都是围绕“理”“气”“心”这几个概念展开的。一直到近现代，依然在这个圈子里。
现代港台“儒家”其实也是这个路子，不过他们主要目标是用西方工具，向洋人作自我解释，迎合人家用的。因为众所周知的原因，这些说法，又有不少又被搬过来，在大陆这边广为流传。所以看现代的“儒家”论述，要么是大堆的佛学概念，要么是道德、心性这些，而且特别喜欢硬往基督教和自由主义上凑。
造成的后果，就是洋人对于“中国传统文化”的印象是非常诡异的，因为洋人主要也是通过他们来了解。这部分大家多少应该都有感觉，应该不需要我赘述了。
当然，这是也没办法，因为实际上也确实只有这部分能勉强凑的上了……总不能跟洋人讲公羊学吧……
至于现在民间，其实连cosplay这些人的都不多，大部分是cosplay佛教的。虽然打着儒家旗号，但本质上是民间的邪门教派，这种就更没什么讨论价值了。
PS2：
先秦两汉的儒家，只是简单的社会理想，没有多少对世界本身的表述。当时的诸子，对于如何描述世界的产生、形成，没有太大兴趣。
两宋时期，通过吸收佛道，才把“世界观设定”这块给补上。而补的设定，是构建在孟子理论上的。孟子地位的抬高可能和这个有关。
不过孟子学说里，不受统治者欢迎的部分太多了，而且那部分才是主流，所以实际上也就是个牌位，依然没怎么被接受过。
至于荀子，这个时候已经被人当异端了。他那套学说太……“实在”了，跟佛教之类完全不兼容，也没法构建世界观。
当然，不管哪个时代哪个学派，儒家世界观里都没有人格神，没有“彼岸世界”的构建。所以他也算不上宗教。
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钱程问吕荹，说要考考她。夏人和夷人，道德并不相同，习俗差别很大；古人和今人，用的也不是相同的礼，遵守的不是一种法度。那么，这所有人，在行事的时候，有什么共同的规律么？
吕荹想了一会儿，钱程告诉她，其实看看历史就能找到了。
他自己也没有考证过这个问题，但他有个朋友是专门研究历史的。人家用一个字，就能概括这种横跨古今，遍及夷夏的共同规律。
那就是“利”。
因为人的本性，就是趋利避害的。
这个说法适用范围很广，很多事情都可以用一句“这是人趋利的本性”来解释。但是，同样是因为适用范围很广，所以如果需要面对一个特定的问题，就得专门进行分析。否则，这个正确的结论，也就变成正确的废话了。
比如最基本的，什么是利，什么是本性。
这个问题看起来非常简单，也非常基本，但它却是战国以来，儒家讨论的核心话题之一。
一门学说想要有说服力的可能，就必须有实现的可能性。而先儒们很清楚，自己的治国理想，必须契合人性，才是符合现实的。
如果不能认清和把握人性，那仁义的理论就和“神会带给我们理想中的天国”一样，成了宗教概念了。
孟子那个年代，就已经开始了对人性的系统归纳和探讨。孟子认为，人性中有两类。食色等等，是人性的一部分；仁、义、礼、智，也是人性的一部分。
食色之类的享受，源于感官的直接感受，这属于人的本性。但不止人类有，禽兽动物，也都有这些本性，所以君子不把它们作为真正的本性，因为这些需求是无法区分人和禽兽的。仁义礼智这些观念，才是人和禽兽的区别所在，因此部分人性，才是真正的人性。
为了更好地解释这个概念，孟子提出，声色味道，源于人自己的耳目口鼻，所以是人性。仁义礼智，源于人自己的心，所以也是人性。但这些器官里，心比耳目口鼻更高级，所以君子更应该遵从心。
对于这个说法，有些人觉得可以接受，但也有很多人认为不合理。给他补充的，反对他的，一度都不少。
不过孟子这一派，现在已经不多了。钱程小时候，山下教学童念书的狐狸老头，当年跟着孟子求学过，所以时不时讲些相关的东西。但这种先生，在当今儒生中，已经不多见了。
孟子喜欢提心性，但这个说法太过玄乎了。而且为了论证人心中善的来历，孟子把人的本性和天联系了起来。
他认为，天是超凡脱俗的、完全至善的，而每个人都能通过尽心修善，来实现与天的合一，达到超越自我，臻于至善的目标。
孟子这个说法，可能是为了给性善论和自我道德约束，寻找一个合法性的论证，但后人想继续延伸的时候，就不再向儒学的方向走了。因为他这套理论，和孔子的学问渐行渐远，却越来越像西洲的各种宗教。
把至善的天换成至善的神，把完善的人心换成本源的灵魂，把干扰善心的、让人的善端无法发展起来的环境因素换成俗世的污浊，那就跟人家的宗教理论差不多了。找个精灵祭司来，人家都能直接理解的。
实际上，在汉朝，孟子这套理论也天天被方士和道教引用。因为他的理论里，有至高至善的天，还有修炼的概念，就很适合这些人发挥。
钱程说，他们当初学这些的时候，白芷就告诉他，她觉得这个论述有问题。把人类的欲望和不同器官挂钩，然后分个高下出来，属于画蛇添足了。
白芷评论说，其实只要改个名字就可以了。声色之欲那类，叫兽性。仁义道德这些，叫人性。动物只有兽性，如果修炼出了人性，那就和人差不多了。而人如果放弃人性，那就和没成精的动物没有什么区别。这么一看，就容易理解了。
钱程建议吕荹按照这个逻辑去思考。毕竟狐狸精肯定比人更懂人和动物的差别。
当然，汉朝现在主流的思潮，已经大多是荀子的后学了。而荀子是明确反对这种说法的。
荀子说，人性是恶的。当然，这个恶，不是说所有人都是天生坏蛋，而是因为人的天性很简单，很质朴，就是喜欢和追求简单直白的好处。
这种简单直白的欲望，如果没有约束和引导，就会引发混乱和争斗。而无序的争斗，只会让社会崩溃，让所有人都遭受损失，并不会有一个真正的得利者。
可以说，如果没有约束，人类自己就能把自己毁灭了。这种导致自毁的本能，就是天性的恶。
通俗点来说，就是人类又菜又坏，自己就能把自己玩死。圣王看不下去了，于是设置了礼仪和法度，强制人们遵守。谁不听，圣王就拿礼法收拾谁。在礼法的规范下，人们的行为才符合善的标准，但这不是人天生的，而是后天被规范出来的，所以荀子把它叫做“伪”。
但这个人性论，其实也有问题。
首先，圣王是不是人？如果是人，那圣王本性也是恶，他如何从恶的人性中，得出善的礼法来？
其次，按这个说法，好像圣王才是大坏蛋。他最大的乐趣，就是用强制手段，逼迫小坏蛋们违背本性，去做好事。在大坏蛋圣王的敲扑鞭打下，大部分天生小坏蛋被迫当了一辈子好人，于是天下就太平了。这种论述，听着就不像什么好话。
而且，圣王也不是神，他如何能在违背所有人本性的情况下，让大家都听他的？
孟子有得道多助的说法，认为圣王能得到更多人的支持，所以能成功。这个论述，就比较接近常识。而荀子这里，这个制定礼法，强逼众人作伪的圣王为何能成功，却无法用常理解释了。
礼法到底怎么来的，如何建立的，他也说不明白。但又不想把功劳归于天或者神之类，最后只能用圣王这个万能解释来回答了。钱程认为，孟子和荀子都说对了一部分，但想解释他们论述的人性的问题，还得补充一个概念。
钱程说，他从西王母那边的老姐姐们那里，学到了一个说法。青鸟之前给他说过，人的本性应该分为两类，一种是作为单个人，一种是作为群体中的人。
作为单个人的这部分人性，以自利为主，以混乱为主。
作为群体中人的这部分人性，以利他为主，以秩序为主。
孟子无法归纳进“性善”的那部分食色的人性，荀子认为属于“性恶”的基本人性，白芷说应该叫兽性的人性，就是前者。
孟子认为属于“性善”、符合仁义、合乎天道的人性，荀子认为由圣王带来、通过礼法规范出来的善的表现，白芷说叫人性的人性，就是后者。
人都作为个体而存在，但人又必须生活在群体中。离开社会，人是无法生存的。所以，就形成了两种互相矛盾又同时存在的人性。
钱程说，孟子和荀子看似观点相反，不过他们的目标，甚至他们理论中出现的主要问题，其实都是一致的。
这两位都认识到了人性的复杂性，也都推崇通过后天的教化，来实现理想中的社会，但他们都不知道怎么解释善的由来。最后孟子只能把善心归于天，荀子只能把善行归于圣王。可以说，他们的理论，其实都没能好好地解释这个问题。
但按照青鸟的说法，善行不是来源于外物，而是同样来源于人自己。人类最初的秩序，也不是圣王强加的，而是在众人组织起来劳作的时候，慢慢形成的。
钱程告诉吕荹，他认为这个观点很有道理。
最简单的例子，比如大家去治水，需要连天加夜地干活。而且治水的工作还很危险，遇到事故，甚至可能危及生命。如果按照人的个体本性，所有人都应该偷懒，掘渠堆坝时尽量少出力。有机会就要从工地上逃跑，想办法逃到不需要治水的地方去。
但是，治水工程最后还是成功了，中原人也没有全员跑路，逃到不发洪水的地方。实际上，反而是在洪水泛滥区拼命的人成了诸夏，不在这里的成了蛮夷。这和人类的本性，似乎矛盾了，如何解释这种现象？
这就只能说明，经过教化之后，群体的人性压倒了个体的人性。
而且，应该不止是尧舜禹等圣王在教化人。因为尧执政的时候，为了治水，就已经能叫来这么多人。可见在他之前，大家就已经形成共识了。
这估计是被黄河教化的。
这个问题只要想通，那么之前荀孟二家的问题，就都能解释了。
PS：孟子的思想一度不太流行，后来两宋理学发掘和拓展孟子的理论，才真正成为主流。
孟子通过关联天和人，解释了善的来源，但没能解释，至善的天衍生出的人性，是怎么变坏的。对此，理学家在孟子性命论的基础上，给他打了个补丁。
（书里头主角是另一个角度打补丁了）
北宋大儒张载提出，“性”分为“天地之性”和“气质之性”。大概就是说，人先天的善，来自于至善的天地，这部分大家都是相同的。但人出生在俗世间，会受到“气质”的影响，产生不同的性情。“气质”造成的影响阻碍了本性的善良，导致了恶的出现。
理学的集大成者朱熹，在孟子的学说上进一步发展，借鉴张载等人，还有佛教、道教的观点，总结出了更系统的理论。
朱熹把万物的本源和规则，称为“理”，把构成万物的具体物质，叫做“气”。理是形而上的，气是形而下的，理生出了气，所以理比气更为重要。理和气又结合成了万物，包括人。
人的本心里的善，来自于“理”，但受到气的影响，导致产生了欲望和恶行。所以应该控制过度的欲望，回归天理。这样，就实现了自我提升。
宋朝和其后，理学各路思想之间的争论，理学和心学之间的争论，几乎都是围绕“理”“气”“心”这几个概念展开的。一直到近现代，依然在这个圈子里。
现代港台“儒家”其实也是这个路子，不过他们主要目标是用西方工具，向洋人作自我解释，迎合人家用的。因为众所周知的原因，这些说法，又有不少又被搬过来，在大陆这边广为流传。所以看现代的“儒家”论述，要么是大堆的佛学概念，要么是道德、心性这些，而且特别喜欢硬往基督教和自由主义上凑。
造成的后果，就是洋人对于“中国传统文化”的印象是非常诡异的，因为洋人主要也是通过他们来了解。这部分大家多少应该都有感觉，应该不需要我赘述了。
当然，这是也没办法，因为实际上也确实只有这部分能勉强凑的上了……总不能跟洋人讲公羊学吧……
至于现在民间，其实连cosplay这些人的都不多，大部分是cosplay佛教的。虽然打着儒家旗号，但本质上是民间的邪门教派，这种就更没什么讨论价值了。
PS2：
先秦两汉的儒家，只是简单的社会理想，没有多少对世界本身的表述。当时的诸子，对于如何描述世界的产生、形成，没有太大兴趣。
两宋时期，通过吸收佛道，才把“世界观设定”这块给补上。而补的设定，是构建在孟子理论上的。孟子地位的抬高可能和这个有关。
不过孟子学说里，不受统治者欢迎的部分太多了，而且那部分才是主流，所以实际上也就是个牌位，依然没怎么被接受过。
至于荀子，这个时候已经被人当异端了。他那套学说太……“实在”了，跟佛教之类完全不兼容，也没法构建世界观。
当然，不管哪个时代哪个学派，儒家世界观里都没有人格神，没有“彼岸世界”的构建。所以他也算不上宗教。
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